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Schulthess, Daniel

Nom
Schulthess, Daniel
Affiliation principale
Fonction
Professeur.e émérite
Email
daniel.schulthess@unine.ch
Identifiants
https://libra.unine.ch/handle/123456789/468
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0000-0001-7364-0840

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  • Publication
    Accès libre
    La liberté dans la philosophie de Proclus
    (2010)
    Schneider, Jean-Pierre 
    ;
    Schulthess, Daniel 
    ;
    O'Meara, Dominic
    ;
    Hoffmann, Philippe
    ;
    Erler, Michael
    ;
    Steel, Carlos
    La question, philosophique et historique qui est à l’origine de ce travail est la suivante : comment peut-on concilier l'acte prétendument libre que semble exiger toute doctrine morale fondée sur la notion de rétribution avec un ordre des choses déterminé par une causalité universelle. Or, dans la philosophie platonicienne d'époque tardive – que nous appelons néoplatonisme –, la question de la liberté humaine s'inscrit dans un système philosophique qui se présente comme un monisme radical, où tout ce qui participe d'une quelconque façon à l'être dépend d'un principe premier unique. Le présent travail est essentiellement consacré à la philosophie de Proclus, philosophe grec platonicien du Ve s. ap. J.-C., païen dans un monde officiellement chrétien ; et cela pour deux raisons, l'une dogmatique ou systématique, l'autre plutôt contingente ; la première, parce que le Diadoque construit, dans la tradition platonicienne, le type de monisme radical que nous cherchions, et qu'il le fait sur un mode principalement rationnel. La seconde raison est liée à la conservation des oeuvres, en particulier d'un opuscule traitant spécifiquement de la question de la liberté, dont le titre peut se traduire ainsi: « Sur la providence, la fatalité et ce qui dépend de nous » (Περὶ προνοίας καὶ εἱμαρμένης καὶ τοῦ ἐφ᾿ ἡμῖν, en abrégé, De providentia). Le hasard de la transmission des textes a voulu que cet ouvrage nous parvienne dans une traduction latine médiévale due au dominicain flamand Guillaume de Moerbeke au XIIIe siècle. La littéralité de cette traduction en rend la lecture difficile, souvent incertaine ; en effet, un mot grec est généralement traduit par un mot latin, d’une façon qui peut paraître assez mécanique. Nous avons entrepris la rétroversion partielle du texte latin en grec pour tous les passages que nous discutons, avec leur contexte. Ce travail figure dans un « dossier philologique » comprenant les rétroversions accompagnées de justifications. La partie historique et philosophique se développe selon un plan qui part de questions plutôt logiques : il convenait en effet d'aborder des problèmes relatifs aux modalités, en particulier le nécessaire et le contingent, et montrer que le contingent n’est pas un vain mot ; il fallait s'arrêter ensuite à la physique où ces modalités trouvent leur expression dans le monde objectif ; examiner la notion d’heimarménè ou fatalité, dont l’origine stoïcienne risque d’imposer une lecture déterministe du sensible ; or, la distinction hiérarchique qu’opère le néoplatonisme entre la fatalité et la providence divine assure à la téléologie sa détermination par le bien. Ensuite, il s'agissait de passer à la psychologie où les questions relatives à la liberté ont leur lieu propre et à partir de quoi elles trouvent leur sens ; le statut ontologique de l’âme, substance intermédiaire entre l’intelligible et le sensible, fait de celle-ci une réalité mobile, « amphibie ». Il fallait enfin replacer chacune des thèses partielles – logique, physique, psychologique – au sein du Tout et les intégrer dans le système métaphysique. Notre recherche a montré que le problème de la liberté se posait, chez Proclus, sur deux plans hiérarchisés: d’une part, celui de la responsabilité morale de l’homme dans ses choix concrets sans cesse renouvelés, qui guident son agir non seulement dans cette vie terrestre, mais aussi en-deçà de celle-ci et au-delà ; d’autre part, celui du salut métaphysique de l’âme, sous la détermination du bien, auquel nous réservons le nom de libération plutôt que celui de liberté, dont la possibilité même s’inscrit dans l’existence d'une faculté propre de choix délibéré ou rationnel, la προαίρεσις. La structure de la thèse se présente donc comme suit : Introduction générale Chapitre 1 : Le De providentia Chapitre 2 : Le contingent Chapitre 3 : L’heimarménè Chapitre 4 : L’âme Chapitre 5 : La liberté Conclusion générale Dossier philologique (rétroversions) Bibliographie
  • Publication
    Accès libre
    Le problème de la prédestination à la vertu dans le stoïcisme
    (2004)
    Kohler, Alaric 
    ;
    Schulthess, Daniel 
    En observant le monde autour d’eux, nombreux sont ceux qui – une fois au moins – arrêtent le cours de leurs activités pour se demander si tout ce qui leur arrive est déjà déterminé par avance, ou dépend encore de leur choix. Evidemment, cet instant de questionnement, parfois très bref, n’est pas suivi d’une réponse qui nous débarrasserait aussitôt de cette inquiétude. Et si l’on s’engage dans ce problème plus à fond, les questions surgissent en grand nombre et risquent bien de nous entraîner sur des sentiers éloignés de notre toute première interrogation. La critique envers les Stoïciens au IIIème siècle avant J.-C. est connue comme le témoignage le plus ancien sur la question du déterminisme et de la liberté à nous être parvenu. La position déterministe stoïcienne, présentée par ses adversaires comme radicale et contradictoire, a suscité de nombreuses critiques, auxquels Chrysippe fut le premier à répondre. Au fil des siècles, cette polémique a évolué en même temps que le stoïcisme lui-même se développait de différentes manières en se déplaçant de la Grèce au monde romain, et ce parcours intellectuel s’étend jusqu’à la critique du péripatéticien Alexandre d’Aphrodise, au IIème siècle après J.-C. dans son ouvrage Au sujet du destin, alors que le stoïcisme faisait désormais partie du passé. C’est à partir de cet ouvrage d’Alexandre que nous tenterons de reconstituer une réponse stoïcienne à une critique laissée sans réponse, évinçant en premier lieu les nombreux malentendus dans ce débat à des siècles de distance. Quant à la véritable difficulté soulevée par Alexandre d’Aphrodise, qui nous laisse le sentiment que le déterminisme stoïcien n’est pas compatible avec l’enseignement de la vertu qui occupait une place si importante pour les sages stoïciens, nous tenterons d’y répondre en évitant de dissocier les grands domaines de leur philosophie, puisque ce qui fait sa richesse et sa force consiste justement en qu’elle forme un tout quasiment organique, où chaque partie est interdépendante avec les autres. Une approche par trop analytique, justement plus proche de la démarche aristotélicienne, risque de briser ce délicat équilibre par le simple exercice intellectuel consistant à traiter chaque partie séparément afin de donner un objet plus restreint, et par conséquent plus maîtrisable, à notre d’étude. Nous abordons donc, avant de tenter de répondre à la difficulté, la physique, la logique et la morale stoïcienne tour à tour, et sans oublier de l’inscrire pleinement dans son cadre métaphysique particulier, dessinant une conception du monde doué d’une raison (logos) pénétrant toute chose sous forme de souffle matériel (pneuma). Ceci nous permet de mettre en évidence de subtiles interactions entre ces domaines, où se cachent quelques nouvelles hypothèses permettant de mieux comprendre la pensée stoïcienne, et dans quelle mesure elle est incommensurable au rapport au monde d’un auteur aristotélicien ou moderne.